Argumenty pro křesťanský sionismus
Kritici křesťanského sionismu jej obvykle odmítají z jednoho až ze tří klíčových důvodů: (1) Supersessionistická námitka: kritici tvrdí, že Nový zákon (NZ) zduchovňuje starozákonní (SZ) zaslíbení konkrétní země tím, že je přesouvá na celosvětovou vizi v církvi (sionismus tak údajně vytváří nekonzistentní výklad); (2) Dispenzacionalistická námitka: kritici považují tento výklad za exkluzivní záležitost premileniálních dispenzacionalistů, jejichž eschatologie (učení o posledních věcech) údajně chápe Židy jako nástroj k prosazování vlastní role v domnělých časových harmonogramech konce dějin; (3) Politická námitka: kritici poukazují na to, že tento výklad je spíše politický než teologický a je úzce napojený na pravicové americké a izraelské politické strany, které mylně ztotožňují současný izraelský stát s eschatonem (konečným naplněním Božího království).
Účastníci na konferenci v Georgetownu obhajovali „nový“ křesťanský sionismus, který ke všem třem těmto problémům přistupuje s novým přístupem.
Sionismus v Novém zákoně
Antisionisté připouštějí, že starozákonní proroci, píšící obvykle z exilu, předpovídali návrat Božího lidu do jejich domoviny. Tvrdí však, že se tato proroctví zcela naplnila návratem Židů z Babylóna, kteří ke konci šestého století př. n. l. znovu vybudovali Jeruzalém. Přesto tři novozákonní badatelé na konferenci (Joel Willetts, David Rudolph a Mark Kinzer) tvrdili, že Ježíš a apoštolové prokázali, že stále očekávají budoucí návrat.
Například, když Ježíš citoval Izajášovu předpověď, že se chrám stane „domovem modlitby pro všechny národy“ (,17; ,1), zřejmě souhlasil, jak naznačuje Richard Hays, s Izajášovou vizí „eschatologicky obnoveného Jeruzaléma“, kam by přicházeli cizinci na Boží svatou horu, aby se připojili k „vyhnancům Izraele“, které Bůh „shromáždil“ (,7–8). Hays dodává, že Janův obrazný výklad Ježíšova těla jako nového chrámu (,21) „by neměl být čten ani jako vyloženě supersessionistický ani jako nepřátelský vůči kontinuitě s Izraelem“. Nepopírá doslovný smysl izraelských Písem – že chrám byl Božím domem – ale doplňuje ho tím, že jej typologicky propojuje s Ježíšovým vyprávěním a odhaluje hlubší prefigurativní pravdu v doslovném historickém smyslu. To, že apoštolové vnímali chrám jako trvalý Boží dům a také jako symbol Ježíšova těla, dokazuje jejich účast na chrámových liturgiích i poté, co chrámoví vůdci pomohli usmrtit jejich Mesiáše (,46).
Tito teologové poukázali na další důkazy, že Ježíš očekával budoucí návrat Židů a obnovený Jeruzalém. Matouš ve 24. kapitole uvádí, že až se Syn člověka vrátí, „všechny kmeny země budou truchlit“, čímž cituje Zachariášovo proroctví o obyvatelích Jeruzaléma, kteří budou truchlit, když „Hospodin dá spásu stanům Judy“ (,7.10). Potom v Ježíš říká svým učedníkům, že „v novém světě, když Syn člověka posadí na svůj slavný trůn, i vy, kteří jste mě následovali, budete sedět na dvanácti trůnech a soudit dvanáct izraelských kmenů“ (v. 28). James Sanders poznamenal, že tyto opakované zmínky o dvanácti kmenech naznačují obnovu Izraele, zejména v Jeruzalémě.
Lukáš zaznamenává, jak Anna mluví o malém Ježíšovi „všem, kdo očekávali vykoupení Jeruzaléma“ (,38), a Ježíšovo očekávání, že ho Izrael po jeho návratu přivítá: „Už mě neuvidíte, dokud neřeknete: ‚Požehnaný, který přichází ve jménu Páně‘“ (,34−35; ,37−39). Lukáš naznačuje, že návrat bude v Jeruzalémě (,24−28). Když se jeho učedníci těsně před Nanebevstoupením zeptali Ježíše: „Pane, v tuto dobu obnovíš království Izraeli?“ (,6), Ježíš nezpochybnil jejich předpoklad, že jednoho dne bude království obnoveno fyzickému Izraeli. Jednoduše řekl, že Otec stanovil datum a oni ho ještě nemuseli znát. Právě tyto náznaky v evangeliích a Skutcích apoštolů vedly Marcuse Bockmuehla ke konstatování, že „rané Ježíšovo hnutí se evidentně i nadále zaměřovalo na obnovu dvanácti izraelských kmenů v novém mesiášském království“.
Pavel, Petr a pisatel knihy Zjevení sdíleli podobná očekávání. Pavel používá Izajášovo proroctví o obnově v , aby prohlásil, že „Vysvoboditel přijde ze Sijónu, vyžene bezbožnost z Jákoba“ (,26). Ve se Petr těší na „časy obnovy všeho, co Bůh mluvil ústy svých svatých proroků od pradávna“ (,21). Slovo, které Petr používá pro „obnovu“ (apokatastasis), je stejné slovo použité v Septuagintě (kterou raná církev používala jako svou Bibli) pro Boží budoucí návrat Židů z celého světa do Izraele. Ve Zjevení Beránek přitahuje své následovníky na Sijón v závěrečné fázi dějin (,1) a nová země je uprostřed Jeruzaléma, který má dvanáct bran pojmenovaných po „dvanácti kmenech synů Izraele“ (,2.12).
Dlouho před dispenzacionalismem
Další přednášející na konferenci argumentovali, že historie křesťanského sionismu je stejně stará jako křesťanství samotné. Mnozí v rané církvi – například Justin Mučedník, Irenej, Tertullianus a biskupové v Egyptě ve třetím století – věřili, že konec dějin se odehraje v Jeruzalémě, i kdyby církev měla nahradit Izrael a jeho smlouvu. Země Izrael měla stále budoucnost jakožto specifická země a izraelský lid měl stále budoucnost, i kdyby byl pohlcen pohanskou církví.
Tento raný církevní sionismus se však prudce zastavil s Origenem (), který vztah mezi židovským Mesiášem a zaslíbením země považoval za hru s nulovým součtem. Buď se mohlo naplnit jedno, nebo druhé, ne obojí. Jak to vyjádřil Robert Wilken: „Pokud byl Ježíš z Nazareta Mesiášem, proroctví o mesiášském věku se již naplnila a úkolem biblických vykladačů je zjistit, co duchovní zaslíbení znamenají ve světle tohoto nového ‚faktu‘.“ Jeruzalém tak „neoznačil za budoucí politické centrum, ale za duchovní vizi nebeské blaženosti“.
Augustin byl ochoten nazývat půdu odebranou Izraeli „svatou zemí“, ale zaslíbení o zemi zduchovnil podobným způsobem jako Origenes. Jakmile se ve středověké církvi přijala Augustinova amileniální eschatologie s tvrzením, že milénium je jednoduše vláda Krista skrze existující církev, jen málo středověkých myslitelů vidělo budoucnost pro izraelský lid nebo zemi. Všechna starozákonní proroctví o budoucím Izraeli byla interpretována jako předpovědi křesťanské církve, která přijde po Kristově vzkříšení.
Návrat reformace k prostému smyslu biblického textu obnovil důvěru v to, že pro konkrétní Izrael může mít budoucí roli, a to jak pro lid, tak pro zemi. A to i v době, kdy křesťanská spása je nabízena celému světu. Pietisté a puritáni v 16. a 17. století se na základě SZ proroctví a Pavlových spisů utvrzovali v tom, že se Židé vrátí do své země a nakonec se obrátí ke křesťanské víře. Dlouho před nástupem dispenzacionalismu v 19. století protestanti v různých církvích předvídali roli konkrétního Siónu v dobách před koncem světa. Po holocaustu a vzniku Izraele v roce 1948 katoličtí i protestantští teologové z rozpoznali, že vzestup církve neukončil Boží pokračující smlouvu s Izraelem. Jakmile se teologové na tuto smlouvu znovu zaměřili, mnozí si uvědomili, že země je její nedílnou součástí.
Karl Barth () patřil k těm, kteří byli přesvědčeni o Boží pokračující smlouvě s Izraelem a také chápali význam země. Barth odmítl téměř každé charakteristické učení dispenzacionalismu. Například odmítl myšlenku, že konec dnů teprve přijde, a trval na tom, že začal s příchodem Ježíše v prvním století. Také odmítl interpretaci biblických proroctví jako přímočarých předpovědí v doslovném smyslu včetně myšlenky, že se má očekávat doslovné velké soužení nebo bitva mezi jednotlivými národy a Izraelem.
Zároveň však Barth věřil, že tyto eschatologické omyly jsou „omyly správným směrem“. Respektoval milenaristické pokusy brát vážně Boží svrchovanost nad světovými událostmi, včetně vzniku Izraele jako národního státu v roce 1948. Toto bylo „sekulární podobenství“, stejně prý jako vzestup socialismu v moderních dějinách. Náhlé znovuobjevení Izraele bylo typem vzkříšení a Božího království. Bylo to „malé světlo“, které svědčilo o Světle světa v Ježíši Kristu. Moderní dějiny Izraele „i nyní neúprosně spěchají“ k budoucnosti Božích vykupitelských záměrů. Podle Bartha biblické zjevení ukazuje na trojí parusii (příchod) Ježíše – vtělení, Letnice a Kristův eschatologický příchod v Izraeli a církvi. Tento poslední příchod je významem dlouhé řady starozákonních proroctví, která mluví o návratu Židů do země, o době, kdy pohané přijdou do Izraele, aby se učili Tóru.
Nejsou to však jen protestantští teologové, kdo se hlásí k novému druhu křesťanského sionismu. Gary A. Anderson, významný katolický badatel Starého zákona z Notre Dame, argumentoval pro „biblické tvrzení, že země Kanaán byla dána Bohem izraelskému lidu“. Tento slib „je neodvolatelný i nenaplněný“. Je neodvolatelný, protože je to slib daný Bohem. Jak říká Pavel, ani odpadnutí Izraele nemůže tyto sliby vymazat: „Bůh ať je věrný, i když každý člověk je lživý!“ (,4).
Nicméně, jak říká Anderson, tento slib není naplněn. Na konci Tanachu se stále nachází nabádání: „Kdokoli je mezi vámi ze všeho jeho lidu... ať jde nahoru [do Jeruzaléma]!“ (,23). Kromě toho země vyvrhuje každého, kdo jí není hoden (,24−30). „Izraelské právo na zemi, ačkoli je výsledkem božského darování, není bez omezení.“ Podle Tanachu bude Izraelovo osídlení v zemi zajištěno pouze v mesiášském věku.
Anderson dochází k závěru, že bychom se měli vyhnout „falešnému mesianismu“ tím, že si budeme pamatovat, že země je vždy „dána podmíněně“. Měli bychom si však také připomenout, že „zázračný vznik izraelského státu těsně po nejtemnějším okamžiku židovských dějin je těžké interpretovat mimo teologický rámec“.
Ani dokonalý, ani poslední
Řečníci na konferenci také naznačili, že ačkoli si myslí, že vznik Izraele v roce 1948 byl částečným naplněním biblického proroctví, musí být zdrženlivější ohledně eschatologického statusu současného národního státu. Jak uvedl jeden z nich při úvodním vyjádření konference: „Nemyslíme tím, že [dnešní Izrael] je dokonalým politickým zřízením. Nebo že by neměl být kritizován za svá selhání. Nebo že je to nutně poslední židovské politické zřízení, které uvidíme před eschatonem. Nebo že známe konkrétní časový harmonogram nebo politické schéma, které nastane před eschatonem nebo v něm.“
Řečníci předkládali nejen teologické, ale i obezřetné argumenty. Izrael, jak bylo poznamenáno, je ostrovem demokracie a svobody v moři autoritářských a despotických režimů. Zaslouží si podporu, zejména v době, kdy po celém světě strmě stoupá antisemitismus. Účelem těchto obezřetných argumentů – politických, právních a morálních – však bylo podpořit nový teologický argument, že izraelský lid je i nadále významný pro dějiny vykoupení a že izraelská země, která je středem smluvních zaslíbení, je i nadále klíčová pro Boží prozřetelnostní záměry.
Gerald McDermott, Beeson Divinity School. Je editorem knihy People of the Land: A 21st-century Argument for Christian Zionism.